O presente é o agora

O presente é o agora. O ontem ficou na memória, o amanhã uma esperança, mas o agora é realidade. Mas, como não existe separação entre passado, presente e futuro, todos estão contidos neste momento, nesta realidade, o momento decisivo para reação sem hesitação.

Marubashi, traduzido como a ponte da vida, é uma técnica da Escola Yagyu-Ryu de esgrima. Quando o inimigo ataca, cortando com a espada dele, o nosso movimento não é nem para a esquerda, e nem para a direita, mas diretamente, no caminho do ataque, cortando, de uma vez só, a espada e a mente/espírito dele. É a técnica de entrar e escolher a morte.

A filosofia de Marubashi vê a vida como uma ponte estreita e insegura, atravessando um rio cheio e perigoso. Quando se chega face a face com o inimigo no meio da ponte, não há como fugir. Recolher-se, ou mesmo hesitar, é ser seguido e cortado pela espada. Escapar à direita ou à esquerda, significa cair nas águas turbulentas. Escolher a vida é a morte. O único caminho é o caminho do inimigo, pois não existe recuada. Não deve haver separação, mas sim uma troca de tempo e espaço, num espírito de chegar até o âmago do inimigo. Esta é a essência da entrada irimi. Estendendo a sua mente/espírito para o futuro, o presente fica neutralizado. O negativo vira positivo e o positivo, negativo. O passado torna-se futuro e o futuro torna-se o agora. Só se desprendendo da vida tem-se então a verdadeira liberdade de escolher a morte é atingida. A ponte e a vida são a mesma coisa. Escolher a morte é a vida. Isto deve ser estudado e aprendido intuitivamente.

A técnica nasce da filosofia - a explicação da realidade - então a técnica sozinha não é importante. É essencial desenvolver um espírito forte e liberar o corpo, treinando com a atitude de vivência a realidade de cada situação. Cada encontro é uma escolha entre a vida e a morte.

Aikido - Três elementos da realidade

Ma-ai, espaço ou distância, pode ser comparado ao passado. De-ai, é o agora de cada encontro, e Zanshin é a continuação da energia, o futuro. Enquanto praticando Aikido, muitos alunos pensam no aspecto técnico, mas parecem esquecer estes três elementos vitais. A execução coordenada deles é na verdade, a técnica, sem a qual nenhuma técnica possa existir, e por causa da qual os movimentos do Bujutsu (artes do guerreiro). Dominando estes três elementos: tempo, espaço e energia, mesmo uma pessoa com o poder físico inferior pode controlar aqueles que são mais fortes.

De-ai é o tempo envolvido em dominar o espaço para criar uma reação; o encontro do positivo e negativo, a troca. Na ciência, De-ai é o processo de tempo que resulta na criação da energia pela reação nuclear. No nosso mundo, o encontro do Oriente com o Ocidente, duas culturas diametralmente opostas, é uma forma de De-ai. Nós vemos o mesmo pr:;lcípio na natureza, nas mudanças de estação que transformam nosso ambierlle. O treinamento para melhorar De-ai é extremamente importante na prática d(.~ Aikido. Somente dominando o tempo certo e a geometria de relacionamentos espaciais, que pode-se executar corretamente o movimento. O tempo certo é essencial para o Aikido e para todas as artes, porque o elemento tempo é principal em nossas vidas.

O tempo não volta atrás. No treinamento, quando eu vi o Sensei no dojo, eu entendi que talvez esta seja a última chance de receber a orientação dele neste mundo físico. Amanhã é um talvez. Não há segunda chance, não há "mais um vez" para tocar o corpo dele. Este é o significado de Ikkyo - minha vida inteira é agora.

Em contexto maior, o principio do Ma-ai existe neste espaço universal expressado na forma do sistema solar, assim como no mundo da estrutura nuclear. Nossos corpos humanos também tem Ma-ai (espaço entre olhos, orelhas, os órgãos vitais, por dentro) mantendo o equilíbrio harmonioso da vida. Nós percebemos Ma-ai no mundo das artes, onde harmonia é regida pela Lei Universal e o equilíbrio da natureza. Seja nas artes plásticas ou na arquitetura, o uso e domínio do espaço é fundamental. Empregar Ma-ai na estratégia da batalha é neutralizar o poder do inimigo enquanto aproveitando ao máximo a nossa própria força, pelo uso de direção e posição.

Assim, o principio Ma-ai implica no domínio na ciência, nas artes visuais e na arte da estratégia.

No mundo do Aikido, dizer que alguém é um técnico, significa que consegue dominar o espaço com seu corpo físico. Esta capacidade, em si, já pode ser vista como arte, tanto na dança e na acrobacia quanto no Aikido. A estrutura de Ma-ai varia de acordo com o intuito. Acertar uma lata com uma pistola requer uma distância diferente da que é preciso mandar um foguete para outro planeta. A energia gasta, com certeza, será diferente; a forma da energia é definida pela função, mas o princípio é o mesmo. Ser um técnico de Aikido implica em ter a capacidade de ser um artista em todos os aspectos da vida, até o ponto de usar a colocação de uma peça de porcelana para realçar a beleza da configuração da . peça e tudo que a cerca. Então, o significado profundo da prática de Aikido não é de somente ser forte nos relacionamentos físicos, mas de ter um refinamento artístico que se estende para todas as áreas da nossa vida.

Zanshin - Onde, quando e como se deve encontrar a força do oponente?

Ma-ai é essencial para o domínio do espaço, De-ai para o domínio do tempo e Zanshin para o domínio da energia. Zanshin é um estado mental onde a continuação da energia e consciência é sempre mantida. Como não existe uma tradução simples disso, eu só posso citar exemplos. Quando dois amigos se encontram, o processo envolve encontro e despedida, mas quando termina a interação, a amizade continua, e cada um espera a volta do seu amigo.

Na técnica de Aikido, sendo projetado, ou executando uma projeção, não significa o final do processo. Sem Zanshin, o processo será incompleto. Deve-se existir uma etapa de revisão, na esperança de apurar técnica e atitude. Zanshin também existe no sentido de preparar o próximo De-ai, na forma de uma consciência constante de tudo que está acontecendo na nossa volta, ficando alerto e pronto para reagir. Na vida diária, é o espírito de "reciclar" o relacionamento com o outro, com o ambiente, e com Deus.

O Sensei nos ensinou muitas coisas, mas a mais importante é de absorver os ensinamentos dele através de uma prática constante, e de compartilhar seus conhecimentos com os outros. Não importa entender imediatamente os ensinos de O Sensei; é no espírito da busca persistente que fica o significado verdadeiro de Zanshin. Cada aluno deve se perguntar continuamente "o que é que O Sensei quer nos ensinar?"

Eu acredito que O Sensei quer que todos os alunos de Aikido estudem sinceramente, para cada um contribuir conforme a maneira dele, para a criação de um mundo unificado e em paz.

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Traduzido e adaptado por J.F.Santos

10 anos 10 meses atrás